庄子《齐物论》有云：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”郭象注：“夫是非反覆，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣；今以是非为环而得其中者，无是无非也。无是无非，故能应夫是非。是非无穷，故应亦无穷。”《旧唐书·李德裕传论》：“泯是非於度外，齐彼我於环中。” 续范亭 《自慰》诗：“未竭 长弘 血，且住 比干 心。忘年并忘义，逍遥任环中。”“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”

关于“莫若以明”各家的解释五花八门。

南怀瑾的解释是，庄子说的“是亦一无穷，非亦一无穷”即“公说公有理，婆说婆有理”。是非都是“无穷”，“故曰：莫若以明。”最后是明道，明道以后，是非皆明。这句话说的一点不错，可惜看书的人不是得道的圣人,得道的圣人也不需要看南怀瑾的庄子讲义。

王先谦提出：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。”“明”变成了“本然之明”，一个庄子独创的专有名词。

唐君毅说：“去成心而使人我意通之道,庄子即名之曰：‘以明’。”

劳思光说：“庄子认为儒墨各囿于成见。而欲破除彼等之成见，则唯有以虚静之心观照。”

陈鼓应说：“莫若以明,谓不如超出彼此是否之上,而以大道兼明之.”是肯定劳说的.他说：“各解以劳说为是,‘以明’当是从‘心’上下去障去蔽的工夫,指去除自我中心的封闭而排他的成见.用现代的语言,‘以明’便是培养开放的心灵,不如用明净之心观照.”他把这句话泽为：“如要肯定对方所非的而非议对方所肯定的,则不如以空明的心境去观照事物本然的情形.”

另外还有将“莫若以明”解作“莫若已明”。“以”通“已”。“明”字，当如下文所谓“劳神明为一”中“明”的意思，即指心智、认识活动而言.“莫若以明”既“莫若已明”，亦即“止明”、“去明”、“弃明”、“不用明”之义。“莫若以明”既抛弃一般世人分别是非、彼此的那种心智认识活动，而要从物本来就没有分辨是非、彼此之初去加以认识.

还有些观点是人为“明”是使人明白，“知”是自己知道，两者是有区别的。“莫若以明”，就是不如让对方明白。明白什么？就是后面跟着的那几句要紧话：“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自是则知之。”整个一句话就可顺顺当当地译为：“想要肯定对方所否定的，否定对方所肯定的，不如使对方明白，物没有不是那一方面的，也没有不是这一方面的。从那一方面看不到的，从这一方面来看,也就知道了。”

沈善增说：庄子这番话，点明了由论战发展起来的辩论术的根本缺陷。辩论术着眼于个别观点，而有意忽略由一个个观点有机构成的理论体系。是非之辩发展的结果，是消解了“言”——理论的整体。不仅对方的“言”被消解，就是己方的“言”也被消解，成为一个个“是”——一个个分割的观点。这就是“言隐于荣华”。要克服这种情况，真正为了求得真理而论辩指谬，就要从一己的立场打超脱出来，看看哪些是可以求同存异的。这样，就会发现，真正水火不相容的是非冲突，实在是少而又少的。庄子在这里提倡的是理解与沟通，但也仅此而已，与“空明的心境”、“虚静之心”、“得道之明”实在并不相干。这里只是从圣人境界，来分析凡人是非之无谓，离开至人境界还远着呢。硬把“空明的心境”等高深的意思塞进来,弄得庄子自己也“言隐于荣华”，这实在是诸公操之过急。

冯学成说：“莫若以明”，就是以空明的心灵对待万物。明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一尘不染，不思善，不思恶，也就是"明"。善恶两端都没了，是非自然就没了。我们怎样对待这个是非？就像一面镜子，是，让它给照住；非，也让它给照住。所有的都给照住。对于镜子来说，照住了是，它不欢喜；照住了非，它不憎恨；照到了狮子，它不恐惧；照到了孔雀，它也不欢喜。镜子是不是这样的？就是这样！所以我们怎样认识这个“是非”？到底什么是“是”？什么是“非”？你自己知道吗？自己能不能给自己立一个是非的评判标准？是者，真理也；非者，不是真理也。从道上来说，我这个是道，你那个不是道，对吗？怎样把人类文化形态上的是非对错搞个清楚？就是用这个"莫若以明"，就是以空明的心镜去反映事物的原样。但这样说呢，还是没有赵州老和尚那句话高明，“老僧不在明白里。”你不在明白里就没有是非了。你说是，我不知道；你说非，我还是不知道。你问不知道后面有什么玄机啊？自己去慢慢品味。品到了，就知道这里面的玄机重重。